Beiträge mit dem Schlagwort: Herz

Leere im Herzen

Ibn al Qayyim:

Wahrlich im Herzen ist eine Leere, welche nicht entfernt werden kann, ausgenommen mit der Gesellschaft Allah’s (swt.).

Und darin ist eine Traurigkeit, welche nicht entfernt werden kann, ausgenommen mit dem Glück Allah zu kennen und IHM (ge)treu zu sein.

Und darin ist eine Leere, welche nicht gefüllt werden kann, ausgenommen mit der Liebe zu IHM und der Zuwendung zu IHM und des Gedenken Seiner.

Und wenn einer Person die ganze Welt und was in ihr ist gegeben würde, würde es diese Leere nicht füllen.

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Die Medizin und die Behandlung der Krankheiten des Herzens und des Körpers

Die Medizin und die Behandlung der Krankheiten des Herzens und des Körpers
Schaich Dr. Abdulkarim Al-Chudair

Der Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte:
“Und ich habe euch etwas zurückgelassen, womit ihr nie in die Irre gehen werdet, wenn ihr daran festhaltet: Das Buch Allahs…”

Der Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – hinterließ das Buch Allahs. Und dies steht fest und geschützt vor Verzerrungen, Veränderungen, Hinzufügungen und Auslassungen.
“Wahrlich, Wir Selbst haben diese Ermahnung herab gesandt, und sicherlich werden Wir ihr Hüter sein.” [Sura Al-Hidschr, Aya 9]

So bleibt der Quran wie der Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – ihn hinterlassen hat, bis er in der Endzeit emporgehoben werden wird. An ihm festzuhalten, ist der Weg hinaus aus der Fitna [Versuchung und Unheil] und es ist das Loslösen von Schwierigkeiten und Problemen.
Der Quran ist die Medizin und die Behandlung der Krankheiten des Herzens und des Körpers.
Daher wird derjenige, welcher an ihm festhält und dem Buch Allahs folgt, weder im Diesseits noch im Jenseits in die Irre gehen.

Aussagen über den Quran und der Ansporn in Bezug auf ihn sind Angelegenheiten, die in [vielen] Texten vorkommen. Was den Muslim anbelangt, so ist die Rezitation des Qurans etwas, wonach man streben sollte und es gibt eine Motivation hierfür; denn für jeden Buchstaben der rezitiert wird, erhält man zehn Belohnungen. Besonders für den Schüler des Wissens, der Wissen über die Schari’a besitzt, ist dieser Befehl umfangreicher.

Zu den traurigen Dingen gehört, dass einige von jenen, die sich dem Wissen der Schari’a zuschreiben, in den Angelegenheiten des Qurans nachlässig sind. Sie sind eifriger darin, die – wie sie glauben – auf Wissen basierenden Urteilen zu erlernen. Du siehst sie von einer Sitzung des Wissens zu der anderen eilen, welche von Hadith und Fiqh handeln, während sie zu jenen gehören, die das Buch Allahs vernachlässigen.

Wobei doch das Wissen und das Licht in Allahs Buch enthalten sind.
Gewiss, die Vermehrung des Imans und die Standhaftigkeit erhält man durch das Nachsinnen und Nachdenken über den Quran. Also denkt über den Quran nach, wenn ihr die Rechtleitung ersucht und das Wissen wird erlangt durch das Nachdenken über den Quran.

“Wollen sie also nicht über den Qur’an nachdenken, oder ist es (so), dass ihre Herzen verschlossen sind?” [Sura Muhammad, Aya 24]

Der Befehl, über den Quran nachzudenken, ist in vier Versen enthalten. Genauso kam auch der Befehl zum Tartil [die Rezitation gemäß den Regeln]. Die Lage der Schüler des Wissens ist, was den Quran anbelangt, in keiner Weise zufriedenstellend. Und dies trifft auf die meisten von ihnen zu und ich sage nicht auf alle. Es gibt jene – Alhamdulillah – die täglich einen Teil des Qurans zu lesen pflegen und dies nicht verlassen; egal ob sie reisen oder sich zuhause befinden. Dies ist so bei einigen. Doch sicherlich ist es unsere Pflicht, uns mehr auf den Quran zu konzentrieren.
Schaichul Islam Ibn Taimiyah – möge Allah barmherzig mit ihm sein – sagte:
“Wer den Quran auf die Weise rezitiert, die angeordnet wurde – womit der Tartil, das Nachdenken über die Bedeutungen, das Verständnis und die Verschönerung der Stimme gemeint ist – wird in seinem Herzen [Vermehrung des] Iman, Standhaftigkeit und Ruhe bekommen, welche nur jemand erlangen kann, der dies tut.”

Dies ist etwas, was Schaichul Islam und Ibn Al-Qayyim erwähnten und hervorhoben. Und ihre Bücher sind voll damit. Und auch andere Gelehrte, die sich über die Heilungen der Herzen bewusst waren, erwähnten dies. So wirst du sogar jemanden dabei beobachten können, der zwar den islamischen Gesetzen folgt, diese große Angelegenheit und diese erfolgreiche Heilung der Krankheiten des Herzens jedoch außer Acht lässt. Du wirst sehen, wie unachtsam er ist.
Viele Menschen beschweren sich über die Härte der Herzen und eine Mehrheit der Menschen beschwert sich über die Unachtsamkeit und den Mangel an Konzentration und Aufmerksamkeit in den Gebeten.

Der Grund hierfür, und dies ist der Hauptgrund, ist die Vernachlässigung des Qurans. Unabhängig davon, ob diese Vernachlässigung in der Wirklichkeit oder den Gesetzgebungen stattfindet.
Auf jeden Fall ist der Quran und der Befehl, strebsam in Bezug auf ihn zu sein, eine Angelegenheit, welche häufig in der Schari’a erwähnt wird. Und die Gelehrten haben hierüber gesprochen und dies erklärt.

So bleibt nichts anderes übrig, außer die eigenen Taten sprechen zu lassen!

Quelle: Salaf.de

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Krankheiten des Herzens und ihre Heilung

Krankheiten des Herzens und ihre Heilung Imam Ibn ul Qayyim al Dschauziyah
Auszug aus Kapitel 1 von “Heilung mit der Medizin des Propheten – Allahs Heil und Segen auf ihm”

Es gibt zwei Arten von Krankheiten, die das Herz angreifen; die erste ist “Zweifel” und “Irrtum” und die zweite ist “sinnliche Begierde” und “Leidenschaft”. Beide kommen im Quran vor.
Allah sagt über die Krankheit des Zweifels (ungefähre Bedeutung):

“…In ihren Herzen ist eine Krankheit (aus Zweifel und Heuchelei) und Allah mehrt ihre Krankheit, und für sie ist eine schmerzliche Strafe dafür (bestimmt), dass sie logen.“ [2:10]

Und Er sagt (ungefähre Bedeutung):
“…und auf das die, in deren Herzen Krankheit ist, und die Ungläubigen sagen mögen: ”Was meint Allah mit diesem Gleichnis?…“[74:31]

Allah sagt, indem er sich auf jene bezieht, die den Quran und die Sunnah als Basis ihrer Gerichte ablehnen (ungefähre Bedeutung): “…Und wenn sie zu Allah (zu seinen Worten, dem Quran) und Seinem Gesandten gerufen werden, damit er zwischen ihnen richte, siehe, dann wendet sich eine Gruppe von ihnen ab. Doch wenn das Recht auf ihrer Seite ist, dann kommen sie zu ihm in aller Unterwürfigkeit gelaufen. Ist Krankheit in ihren Herzen? Oder zweifeln sie, oder fürchten sie, dass Allah und Sein Gesandter ungerecht gegen sie sein würden? Nein, sie sind es selbst, die Unrecht begehen…” [24:48-50]

Dies ist die Krankheit des Zweifels und des Irrtums.
Auch sagt Allah über die Leidenschaft und sinnliche Begierde, im Falle des Ehebruchs (ungefähre Bedeutung): “…O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen! Wenn ihr gottesfürchtig sein wollt, dann seid nicht unterwürfig im Reden, damit nicht der, in dessen Herzen Krankheit ist, Erwartungen hege, sondern redet in geziemenden Worten…”[33:32]

Passende Heilmittel für die Leiden des Herzens (in Bezug auf spirituelle und emotionale Leiden) gibt es nur von den Händen der Propheten, Aleyhim as Salam, und den Gesandten Allahs. Das Herz verbessert sich, wenn es sich Wissen über seinen Herrn und Schöpfer und Wissen über Seine (Allahs) Namen, Eigenschaften, Handlungen und Geboten aneignet. Das Herz verbessert sich auch, wenn es vorzieht, Allahs Wohlgefallen zu erlangen und vorzieht, was Er (Allah) will, während er ständig Seine (Allahs) Verbote vermeidet und das, was zu Seinem (Allahs) Verdruss führen könnte.
Es gibt kein Leben, keine Heilung oder kein Wohlergehen, außer durch diese Methode, welche nur die Gesandten geben können.

Es ist falsch zu denken, dass man jemals durch einen anderen Weg das Wohlergehen des Herzens erlangen kann, als durch das Vorbild der Gesandten Allahs. Diese Fehler resultieren aus der Verwirrung des richtigen Wohlergehens des Herzens, durch das Befriedigen und Stärken seiner niederen tierischen sinnlichen Begierden und Leidenschaften.

Durch diesen Weg entfernt sich das Herz vom Erlangen des richtigen Wohlergehens und der Stärke, und sogar ihre Existenz ist in Gefahr. Jene, die nicht zwischen diesen beiden Wegen unterscheiden, sollten um das Leben und die Gesundheit ihrer Herzen trauern, oder sogar um die Abwesenheit von ihnen. Lass solche Leute auch wegen dem fehlendem Licht der richtigen Leitung trauern, und weil sie vollständig im Ozean der Dunkelheit sind.

Quelle: Salaf.de

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Willst du das Allah dir das Herz öffnet?

Imam Muhammad Ibn Idris Ash-Shafi’i (rah) sagte:
Wer auch immer wünscht, dass Allah ihm das Herz für Ihn öffnet und Ihm Licht verleiht, der soll leeres und schlechtes Gerede meiden, Sünden unterlassen und sich von der Ungehorsamkeit (gegenüber Allah) abwenden. Dann wird zwischen ihm und Allah ein verborgener Schatz von guten Taten sein. Geschieht dies, dann wird Allah ihm das Tor zum Wissen öffnen, womit er sich beschäftigt. Wahrlich der Tod ist die größte Beschäftigung.
(Manaaqibush-Shaafiee 2/171)

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Polieren der Herzen (Imaam Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah )

Polieren der Herzen (Imaam Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah )
Imaam Ibnu-l-Qayyim Al-Jauziyyah (verst.751 H), rahimahullaah [„AI-Waabilu-Sayyib min Kalimit-Tayyib“ (S.78-82).]

Aus dem “Al-Istiqaamah”-Magazin, Shawwal 1418H/ Februar 1998

Allaah, ta’aalaa, sagte:

“O DIE IHR GLAUBT, GEDENKT ALLAAHS IN HÄUFIGEM GEDENKEN.” [33:41]
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ ذِكْرًۭا كَثِيرًۭا
“…ALLAAHS VIEL GEDENKENDE MÄNNER UND GEDENKENDE FRAUEN …” [33:35]
وَٱلذَّ ٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًۭا وَٱلذَّ ٰكِرَ ٰتِ
“WENN IHR DANN EURE RITEN VOLLZOGEN HABT, DANN GEDENKT ALLAAHS, WIE IHR EURER VÄTER GEDENKT, ODER MIT NOCH INNIGEREM GEDENKEN.” [2:200]
فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًۭا
Diese Verse beinhalten den Befehl, Allaah intensiv und reichlich zu gedenken, da der Anbeter dies (das Gedenken an Allaah) dringend braucht und nicht ohne dies kann, sei es auch nur für einen Augenblick. Dies ist weil jeder Moment, den jemand nicht im Dhikr (Gedenken) an Allaah verbringt, ihm keinerlei Nutzen schenkt. Der Schaden der Nachlässigkeit im Dhkir an Allaah ist sogar weit größer als alle Nutzen, die erlangt werden können. Einer der ‘Aarifien (diejenigen, die Wissen über Allaah besitzen) sagte: “Wenn jemand so und so viele Jahre damit (dem Dhikr an Allaah) verbringen würde, dann sich nur für einen Moment davon abwenden würde, dann wäre das, was er verliert, weit größer als all das, was er bisher errungen hat.“

Al-Bayhaqie berichtete von ‘Aaischah, radie Allaahu ‘anhaa, dass der Prophet, sallallaahu ‘alaihi wa sallam, sagte: “Es gibt keine Zeit, in der der Sohn Aadams Allaahs nicht gedenkt, außer dass dies ein Grund des Bedauerns für ihn sein wird am Tage des Gerichts.” [Hasan: Überliefert von Abu Nu’aym in al-Hiliyatu-l-Awliyaa (51361-362). Authentifiziert von Scheich Al-Albaanie in Sahiehu-l-Jaami‘ (Nr.5720).]

Mu’aadh Ibn Jabal, radie Allaahu ‘anhu, überliefert, dass der Prophet, sallallaahu ‘alaihi wa sallam, sagte: “Die Leute des Paradieses werden nichts bedauern, außer den Momenten, die sie nicht im Dhikr (Gedenken) an Allaah verbracht haben.” [Sahieh: Überliefert von lbnu-s-Sunnie in ‚Aml Al-Yauma wa-l-Laylah (Nr.3). Siehe Sahiehu-l-Jaami‘ (Nr.5446)]

Mu’aadh Ibn Jabal überlieferte auch, dass Allaah’s Gesandter, sallallaahu ‘alaihi wa sallam, gefragt wurde: “Welche Tat ist bei Allaah am beliebtesten?” Da sagte er: “Dass ihr eure Zunge feucht haltet mit dem Dhikr an Allaah, bis ihr sterbt.” [Hasan: Überliefert von lbn Hibbaan (Nr.2318). Authentifiziert von Scheich Saleem Al-Hilaalee in Sahieh al-Waabilus-Sayyib (S.80).]

Polieren der Herzen

Abu Dardaa, radie Allaahu ‘anhu, sagte: “Für alles gibt es Politur, und die Politur für das Herz ist der Dhikr an Allaah.”

Al-Bayhaqie überliefert von Ibn ‘Umar, radie Allaahu ‘anhu, dass der Gesandte Allaahs, sallallaahu ‘alaihi wa sallam, sagte: “Für alles gibt es Politur, und die Politur für das Herz ist der Dhikr (Gedenken) an Allaah. Es gibt nichts wirksameres, um eine Person vor der Bestrafung Allaahs zu schützen, als der Dhikr an Allaah.” Es wurde gesagt: “Nicht einmal Jihaad auf dem Pfade Allaahs?” Da antwortete er: “Nicht einmal, wenn du mit deinem Schwert schlagen würdest bis es zerbricht.” [Sahieh: Überliefert von Ahmad (4/352), von Mu’aadh Ibn Jabal, radie Allaahu ‚anhu. Authentifiziert von Al-Albaanie in Sahiehu-l-Jaami‘ (no.5644).]

Es gibt keinen Zweifel, dass das Herz rostet, so wie Kupfer- und Silbermünzen rosten. Die Politur dafür (für diesen Rost) ist der Dhikr an Allaah. Das ist weil Dhikr wie Politur ist, welche das Herz poliert wie einen glänzenden Spiegel. Wenn der Dhikr unterlassen wird, kehrt der Rost zurück. Aber wenn der Dhikr fortgesetzt wird, dann wird das Herz (wieder) poliert. Und die Herzen werden rostig durch zwei Dinge:

(i) Unterlassung des Gedenkens an Allaah, und
(ii) das Begehen von Sünden.

Die Politur für diese zwei Dinge ist:

(i) das Ersuchen von Allaahs Vergebung, und
(ii) Dhikr.

Verwechslung von Wahrheit und Falschheit

Wer immer die meiste Zeit (den Dhikr) unterlässt, dessen Herz wird rostig entsprechend des Maßes, wie nachlässig die Person ist. Und wenn dieser (schmutzige) Rost sich auf dem Herzen ansammelt, dann nimmt es die Dinge nicht mehr so wahr, wie sie wirklich sind. Es sieht also Falschheit als ob es die Wahrheit wäre, und Wahrheit als ob es Falschheit wäre. Dies ist, weil der Rost die Wahrnehmung des Herzens verdunkelt und verwirrt, und so ist es nicht mehr in der Lage, die Dinge so zu erkennen, wie sie tatsächlich sind. Wenn der Rost sich also ansammelt, so wird das Herz schwarz, und wenn dies passiert, dann wird das Herz mit schmutzigem Rost beschmutzt, und wenn das passiert, dann verdirbt dies des Herzens Wahrnehmung und Erkennung der Dinge. Das Herz nimmt (dann) die Wahrheit nicht an und weist auch die Falschheit nicht zurück, und das ist die größte Katastrophe, die das Herz befallen kann. Nachlässigkeit (im Dhikr) und das Folgen der Launen und Begierden ist eine direkte Konsequenz eines solchen Herzens, was (dann) das Licht des Herzens auslöscht und seine Sehkraft erblinden lässt.
Allah, ta’aalaa, sagt:

“UND GEHORCHE NICHT JEMANDEM, DESSEN HERZ WIR UNSEREM GEDENKEN GEGENÜBER UNACHTSAM GEMACHT HABEN, DER SEINER NEIGUNG FOLGT UND DESSEN ANGELEGENHEIT FURAT [(DURCH) MASSLOSIGKEIT (AUSGEZEICHNET)] IST.” [18:28]
وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُۥ عَن ذِكْرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمْرُهُۥ فُرُطًۭا
Qualitäten einer Person, der gefolgt wird

Wenn also ein Anbeter wünscht, einer anderen Person zu folgen, dann lasse ihn darauf achten:
Ist diese Person von den Leuten des Dhikr, oder von den nachlässigen Leuten (im Gedenken an Allaah)?
Urteilt diese Person entsprechend ihrer Launen und Begierden, oder entsprechend der Offenbarung?
Wenn sie nach ihren Launen und Begierden urteilt, dann ist sie eigentlich von den Leuten, die nachlässig sind, deren Angelegenheiten über die Grenzen gegangen sind und deren Taten verloren sind.

Der Begriff “Furat” (welcher im obigen Vers auftaucht) wurde auf verschiedene Weisen erklärt. Er wurde erklärt mit:

(i) Das Verlieren der Belohnung der Art der Taten, die erforderlich sind, und in denen Erfolg und Glücklichkeit liegen;
(ii) Überschreiten der Grenzen von etwas;
(iii) zerstört sein;
(iv) die Wahrheit ablehnen.

Alle Bedeutungen passen sehr eng zusammen.

Der Punkt ist, dass Allaah, subhaanahu wa ta’aalaa, verboten hat, all denen zu folgen, die solche Eigenschaften haben. So ist es absolut notwendig, dass jemand bedenkt, ob solche Eigenschaften in seinem Scheich zu finden sind, oder in der Person, dessen Beispiel er folgt, oder der Person, der er gehorcht. Sind sie es, so soll er sich von dieser Person distanzieren. Wenn diese Person jedoch meistens mit dem Dhikr an Allaah und dem Befolgen der Sunnah beschäftigt ist, und ihre Angelegenheiten die Grenzen nicht überschreiten, sie sogar vernünftig und resolut in ihren Angelegenheiten ist, dann soll er sich ganz fest an diese Person halten.

Tatsächlich gibt es keinen Unterschied zwischen den Lebenden und den Toten, außer durch den Dhikr an Allaah; wie der Prophet, sallallaahu ‘alaihi wa sallam, sagte: “Das Beispiel desjenigen, der Allaah gedenkt, und desjenigen, der dies nicht tut, ist wie das Beispiel des Lebenden und des Toten.” [Überliefert von Al-Bukhaarie (11/208) und Muslim (1/539).]

Aus dem “Al-Istiqaamah”-Magazin, Shawwal 1418H/ Februar 1998

übersetzt von Maimuna Y. Bienas aus: http://abdurrahman.org/zikr/polishinghearts.html

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Überprüfe dein Herz

Überprüfe dein Herz! Ist es Gesund?

Ich bezeuge das es keinen gibt, der das Recht hat angebetet zu werden ausser Allah.
Und ich bezeuge das Muhammad Sein Diener und Gesandter ist.
Allahs Segen und Frieden auf dem Propheten, seiner Familie und seinen Gefährten. 
Übersicht:

→ Die drei Herzen
→ Die Gifte die das Herz verschmutzen
→ Die Spuren der Sünden
→ Die Auslöser der Krankheit kennen und meiden
→ Medikamente für das Kranke Herz

Das folgende ist eine Ermahnung in erster Linie an mich selber. Aber können wir diese Gedanken teilen und alle daraus profitieren. Was an dieser kleinen Zusammenfassung gut ist kommt von Allah – erhaben ist Er. Und was daran schlecht und fehlerhaft ist, kommt von mir selber und vom verfluchten Schaitan.

Da das Herz das Zuhause unseres Glaubens ist ist es sehr wichtig das es gesund ist.

Allah sagt im Qur’an (ungefähre Bedeutung, ash-Shu’araa, Aya 88f):

„Am Tage, an dem weder Vermögen noch Söhne helfen.
Sondern nur (gerettet wird), wer zu Allah mit reinem Herzen kommt.“

  DIE DREI HERZEN

Es gibt drei Arten von Herzen: Das gesunde Herz, das kranke Herz und das tote Herz.

Das gesunde Herz

Es schlägt nur für Allah. Es liebt für Allah. Es hasst für Allah. Es ist voller Demut, Dankbarkeit, Gottesfurcht und Ergebenheit seinem Schöpfer gegenüber. Es lebt für den Gottesdienst, und Ungehorsam ist ihm verhasst. Wenn es doch mal in die Sünde fällt, dann empfindet es einen stechenden Schmerz aus Reue. Es fürchtet niemanden und nichts mehr als Allah, gepriesen sei Er.
Haben wir solche Herzen? Was ist unser erster Gedanke wenn wir am Morgen aufwachen? Das Gebet? Wie wir das Wohlgefallen Allahs erreichen können? Oder weltliche Gedanken ?

Das kranke Herz

Das kranke Herz verrichtet auch gute Taten. Aber es hat zwei Rufer.
Heuchler haben beispielsweise kranke Herzen. Allah sagt (ungefaehre Bedeutung, 2:8 und 2:10):
„Manche Menschen sprechen wohl: „Wir glauben an Allah und den Juengsten Tag“ doch sind sie keine Glaeubigen.. ihre Herzen sind krank und Allah mehrt ihre Krankheit und für sie ist schwere Strafe bestimmt.“

Das tote Herz

Man erkennt es daran, dass die Person grosse Suenden begeht und sich noch nicht einmal schaemt dafuer. Manche Leute denken, es ist besser Sünden offen zu machen als versteckt. Dies ist jedoch keineswegs so. Denn wenn man die Sünde öffentlich begeht, verleitet dies vielleicht andere zur Nachahmung. Und es beweist auch noch, dass die Person ihre Gottesfurcht verloren hat. Wenn der Sünder seine miesen Taten im Verborgenen machen würde, könnte man wenigstens noch sagen, dass er sich schämt für seine Handlungen.

Dies sind also die drei Arten von Herzen.

Ein Beweis von Gottvertauen (Taqwa) und Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit ist das Meiden von Sünden.
Doch Sünden sind nicht nur so gefährlich, weil sie aufgeschrieben werden, sondern sie sind wie ein Gift. Ein Gift das das Herz schwächt. Es gibt Gifte die töten sofort. Andere Gifte wirken erst nach Tagen oder Jahren. Kommt drauf an wie stark das Gift ist. Die Sünden machen also unser Herz krank, solange bis das Herz tot ist!

„.. Doch ihre Herzen sind von dem verschmutzt, was sie getan haben.“
(ungefähre Bedeutung, al-Mutaffifiin, Aya14)

DIE GIFTE DIE DAS HERZ VERSCHMUTZEN :sterne:

Es gibt verschiedene Gifte für das Herz. Hier sind nicht alle aufgezählt.
Aber vier werden wir jetzt erwähnen, da sie besonders häufig sind:

Üble Nachrede / schlechtes Gerede

Dies ist eine schreckliche Suende die eine schreckliche Strafe nach sich zieht. Doch zusaetzlich fuehrt sie dazu, dass wir Yaum-al-Qiama dem Geschaedigten unsere guten Taten abgeben muessen bzw. von seinen Suenden aufgebrummt bekommen ! Möge Allah uns bewahren. Und das schlechte Gerede vergiftet unser Herz im grossen Stil.

Mu’ad berichete: Ich sagte: „O Gesander Allahs, unterrichte mich ueber eine Tat die mich ins Paradies bringt und mich vom Hoellenfeuer entfernt. Er erwiderte: „Wahrlich, du fragtest nach etwas Bedeutsamen, und dennoch ist es leicht für den, dem Allah – erhaben ist Er – es leicht macht: Du sollst Allah dienen und Ihm nichts beigesellen, die Pflichtgebete verrichten, die Zakat entrichten, den Ramadan fasten und die Hadsch zum Hause (Allahs) durchfuehren.“ Dann fuegte er hinzu: „Soll ich dir nicht die Pforten des Guten zeigen ? Das Fasten, es ist ein Schutz, das Almosen, es loescht die Missetat, wie das Wasser das Feuer löscht und das Gebet des Menschen mitten in der Nacht.“ Dann rezidierte er: „Ihre Seiten halten sich fern von (ihren) Betten, sie rufen ihren Herrn an in Furcht und Hoffnung und spenden von dem, was Wir ihnen gaben. Doch weiss niemand, was fuer eine Augenweide fuer sie verborgen ist als Lohn für dass, was sie zu tun pflegten.“ Dann sagte er: „Soll ich dich nicht ueber die Basis des Ganzen, dessen Tragpfeiler und dessen Gipfelspitze unterrichten ?“ Ich sagte „Doch, ja, o Gesandter Allahs !“ Er erklaerte: „Die Basis des Ganzen ist der Islam, seine Tragpfeiler sind die Pflichtgebete und seine Spitze ist der Einsatz für die Sache Allahs !“ Dann fuegte er hinzu: „Soll ich dich nicht über die wesentliche Voraussetzung des Ganzen unterrichten ?“ Ich sagte: „Doch ja, o Gesandter Allahs !“ Da ergriff er seine Zunge und sagte: „Halte diese von dir ab !“ Ich sagte: “ O Prophet Allahs, werden wir etwa für unser Gerede bestraft werden ?“ Da sagte er: „Wehe deiner Mutter ! Was sonst laesst die Leute ins Hoellenfeuer auf ihre Gesichter niederstürzten, ausser die Ernte ihrer Zungen ?“
(At-Tirmidi, mit dem Kommentar: guter bis starker Hadith)

Abu Huraira (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete: Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) hat gesagt:
„Wer (wircklich) an Allah und an den Jüngsten Tag glaubt, der soll Gutes spreche, sonst hat er zu schweigen !“
(Muslim und Al-Bukhari)

Zuviel essen :sterne:

Sich vollstopfen bis man fast platzt ist nicht nur ungesund und schlecht für die Figur, sondern auch schlecht für unseren Iman.

Schlechte Blicke

Den Blick senken ist eine Pflicht für Mann und Frau. Der verbotene Blick ist wie ein Pfeil des Schaitans. Wenn er das Opfer (in diesem Falle das Herz) nicht tötet, so fügt er ihm zumindest schwere Verletzungen zu.

Übermaessige Liebe zu Gemütlichkeit und Schlaf

Die übermässige Liebe zu Gemütlichkeit und viel Schlaf bringt den Menschen um gute Taten und verhärtet das Herz. Weniger schlafen und stattdessen die ruhigen Stunden der Nacht für die Ibada zu nutzen stärkt den Iman,

Schlechter Umgang

Dies ist besonders gefährlich, da dieser Punkt meist die oben erwähnten Punkte mit sich bringt.

Möge Allah uns davor bewahren und unsere Herzen heilen. Amin.

DIE SPUREN DER SÜNDEN

Die Sünden hinterlassen also Spuren im Herzen. Was sind diese Spuren? Was sind die Zeichen für ein krankes Herz?

Eigene Sünden als klein ansehen

Die eigentlich schlimmste Spur, die die Sünde hinterlaesst ist, dass man die eigenen Sünden als klein betrachtet. Dies ist ein Zeichen des Unterganges, gemäss Ibn al-Qayyim. Dies ist auch ein Zeichen, dass diese Person durch die ständige Sünde bei Allah, Erhaben ist Er, bedeutungslos geworden ist. Es ist auch eine Eigenschaft der Ungläubigen sich vor der Strafe Allahs sicher zu fühlen. So spricht der Ungläubige in Sura 18 (die Höhle), Vers 36 (ungefähre Bedeutung):
„Und ich glaube auch nicht, dass die Stunde je kommt. Und selbst wenn ich zu meinem Herrn zurückgeholt werden sollte, fände ich dort gewiss besseres im Tausch.“

Der Gläubige jedoch fürchtet Allah:
„..und die ihrer Herrn fürchtet und Furcht vor einer schlimmen Abrechnung haben.“
(ungefähre Bedeutung, ar-Ra’d:21)

„Siehe, jene welche in Ehrfurcht vor ihrem Herr erzittern.“ (ungefähre Bedeutung, al-Muminuun:57)

Die Sahaba hatten Angst vor der Hölle. Wenn über Heuchler gesprochen wurde, hatten sie Angst, dass sie gemeint sein könnten. Wenn hingegen über Fromme, Tugenhafte gesprochen wurde, dann hatten sie Zweifel, dass sie gemeint seien. Heutzutage ist es genau das Gegenteil. Wenn von den Paradiesbewohnern erzählt wird fühlen wir uns angesprochen. Wenn hingegen über die Strafe und die Qualen in der Hölle gesprochen wird, sind wir uns innerlich sicher das es nicht um uns geht. Wir zittern nicht vor Angst.
Dies ist eine gefährliche Spur. Denn wenn wir unsere Sünden nicht einmal erkennen, wie sollen wir sie dann aufrichtig bereuen ?

„Aber niemand kann sich sicher fuehlen vor Allahs Plan,ausser dem Volk, das verloren ist.“
(ungefähre Bedeutung, al-A’raaf:99)

Hier einige Beispiele von Sünden die zu den GROSSEN Sünden gehören und heutzutage weit verbreitet sind:

– Lügen
– üble Nachrede
– mit Unwissenheit über die Religion streiten
– sich vor der Strafe Allahs sicher fühlen
– Zinsen

Beraubung des Lebensunterhalts

Die Gelehrten sagen, dass Sünden die Versorgung zurückhalten. Gute Taten führen zu Allahs Wohlgefallen und Versorgung.

„Oh die die ihr glaubt. Wenn ihr Allah fuerchtet wird Er euch das Vermoegen zur Unterscheidung geben und euch eurer Missetaten vergeben und euch verzeihen. Und Allah ist voll grosser Huld.“
(ungefähre Bedeutung al-Anfaal:29)

Zur Zeit von Musa (Allahs Frieden auf ihm) gab es gemäss einer Überlieferung eine grosse Dürre. Musa versammelte sich mit mehreren 10000 der Bani Israil. Er machte Du’a zu Allah, damit Allah ihnen Regen schicken möge. Doch es fiel kein Regen. Musa (Friede auf ihm) fragte Allah nach dem Grund. Dieser antwortete, dass es in Musa’s Gemeinde einen Mann gäbe, der seit 40 Jahren sündigte. Wegen diesem Mann hat Allah, Erhaben ist Er, den Regen zurückgehalten. Dieser Mann sollte raus, dann werde Er Regen schicken. Musa (Friede auf ihm) verkündete dies also seiner Gemeinde. Doch niemand ging raus. Ein Mann hatte sich umgeschaut und als niemand raus ging wusste er, dass er gemeint war. Da überkam ihn die Reue. Er senkte den Kopf und begann zu weinen. Er weinte und weinte. Da begann es zu regnen. Musa (Allahs Friede auf ihm) war erstaunt. „Niemand ist rausgegangen und es regnet ?“ Allah erklärte ihm, dass er genau wegen der Person, aufgrund welcher Er den Regen zurückgehalten hat, Er nun reichlich Regen gesandt hatte. Denn die Person hat Tauba gemacht und diese wurde angenommen. Musa (Allahs Friede auf ihm) wollte, dass Allah ihm den Mann zeigt. Doch Allah antwortete, dass Er ihn nicht blossgestellt hatte als er noch ein Sündiger gewesen war. Wie könnte Er ihn nun zeigen, da er bereut hat?

Manche Menschen denken sich jetzt vielleicht: „Ach, ich begehe diese und jene Sünde aber Allah versorgt mich dennoch reichlich. Dann ist ja alles wunderbar.“ Doch dies ist noch schlimmer! Denn es ist ein Zeichen der Herabstufung bei Allah, subhana wa ta ‚ala.

Allah spricht im Qur’an (ungefähre Bedeutung, at-Tawba:55):
„Und lasse dich nicht von ihrem Vermögen und ihrern Kindern beeindrucken. Siehe, Allah wil sie in dieser Welt damit nur strafen, so dass ihre Seelen verscheiden, während sie ungläubig sind.“

Empfinden der Fremde

Hier gibt es zwei Arten. Die erste ist, dass man sich fremd fühlt unter Rechtschaffenden. Eine solche Person fühlt sich nicht wircklich wohl in einer lehrreichen Sitzung, wo tugendhafte Menschen sich an Allah, den Tod, den Jüngsten Tag usw. erinnern. Schaitan gibt ihm das Gefühl, diese Menschen würde ihn nicht moegen, er sei ein Aussenstehender, der nicht wirklich akzeptiert wird. Er beginnt viele Fehler an ihnen zu entdecken und sieht ihre Stärken nicht mehr. Er fühlt sich ihnen fremd. Dies kann dazu führen, dass er mit der Zeit nicht mehr an solche Orte geht. Dadurch verliert er viel Lohn und grosse Chancen.

Die zweite Art ist, dass die Sünden dazu führen das das kranke Herz sich fremd fühlt in der Ibada (gottesdienstlichen Handlungen).
Dieser Mensch fühlt sich nicht geborgen im Gebet. Er fühlt keine Demut, keine Ergriffenheit, keine Ehrfurcht. Es bereitet ihm kein Vergnügen Dhikr zu machen und er geniesst es nicht den Qur’an zu lesen. Die Worte des Qur’ans bringen ihn nicht zum Weinen. Er macht Du’aa, doch dies ruft in ihm keine Ergriffenheit hervor. Das Herz ist hart geworden. Er verrichtet diese Taten aeusserlich, doch ohne Hingabe und ohne Demut.
Hört wie Allah, subhana wa ta ‚ala, die wahren Gläubigen beschreibt (ungefähre Bedeutung, 23:1-2):
„Wohl ergeht es den Gläubigen. Die in ihren Gebeten voller Demut sind.“

Es wird überliefert, dass Hasan Al-Basri (möge Allah ihm gnädig sein) sagte sinngemäss: „Suche die Glückseeligkeit in drei Dingen: dem Gebet, dem Quran lesen und dem Gedenken Allahs (Dhikr). Wenn du die Glückseeligkeit in diesen drei Dingen nicht findest, dann wisse, dass die Tür zwischen dir und Allah geschlossen ist.“

Unfähigkeit zu Weinen

Die Sahaba (Allahs Wohlgefallen auf ihnen) haben geweint, wenn sie ueber das Jenseits nachgedacht haben. Sie brachen in Traenen aus, wenn sie Qur’an hörten oder lasen. Dies zeigt, dass ihre Herzen lebendig waren.

Die Unfähigkeit zu weinen ist eine Spur der Sünden, eine Bestrafung für die Sünden. Wir können keine Tränen mehr vergiessen für Allah, erhaben ist Er. Selbst wenn wir es versuchen, fällt es uns schwer.
Wir machen Tauba mit der Zunge aber unsere Herzen zittern nicht vor Gottesfurcht und unsere Augen werden nicht feucht aus Reue. Dies sind deutliche Beweise das unsere Herzen kalt und krank sind.

Allah, erhaben ist Er, sagt zu den Ungläubigen:
„Wundert ihr euch über diese Ankündigung? Und lacht anstatt zu weinen?“ (53:59-60)

Allah, subhana wa ta ‚ala, sagt ueber die Gottesfürchtigen (ungefähre Bedeutung, al-Israa:109):
„Und sie fallen weinend nieder auf ihr Angesicht und es lässt sie noch zunehmen an Demut.“

Kein Schmerzgefühl bei Sünden

Ein lebendiges Herz fühlt tiefen Schmerz wenn es in eine Sündenfalle getappt ist. Es fühlt sich schlecht und traurig aufgrund der Ungehorsamkeit gegenüber Allah, Erhaben ist Er. Es bereut aufrichtig und ist ernsthaft bestrebt sich zu bessern. Das man von der Sünde ablässt beweist, dass man in der Tauba aufrichtig war. Wie kann man behaupten, man bereue eine Sünde wahrhaftig und am nächsten Tag macht man sie gleich wieder ?

In einer Überlieferung wird von einem Jungen berichtet. Dieser wurde vom Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) losgeschickt um etwas zu erledigen. Der Junge kam an einem Haus vorbei und sah wie sich eine Frau badete. Da ihm der Anblick gefiel liess er seinem ersten Blick einen zweiten folgen. Doch da wurde er von Reue ueberwältigt. Der Junge begann zu weinen. Er sagte zu sich selber: „Ich bin ein Heuchler. Ich habe ein zweites Mal geguckt. Ich bin ein Heuchler !“ Er weinte und weinte. Er ging in die Berge und versteckte sich dort. Er schämte sich so sehr fuer diesen einen Blick, dass er nicht zum Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) zurück wollte. Dieser Junge fuehlte tiefen Schmerz aufgrund der Sünde.Dies ist ein Beweis dafür, dass sein Herz lebendig war. Das tote Herz fühlt diesen Schmerz nicht. Wie eine Leiche auch keine Schmerzen empfindet, wenn man sie tritt, da der Körper ja tot ist.

Auslöschung von Wissen

Ilm (Wissen) ist Licht. Und nach nützlichem Wissen zu streben ist Pflicht für jeden Muslim, Mann und Frau. Doch die Sünden löschen das Wissen aus. Das kann einerseits bedeuten, dass man grosse Mühe hat beim lernen:
Imam Schafi’i (möge Allah ihm barmherzig sein) klagte bei seinem Lehrer über Probleme beim Lernen. Dieser riet ihm: „Vermeide die Sünden.“
Oder aber auch, dass Wissen eigentlich da wäre, jedoch nicht praktiziert wird. Wissen, das nicht in die Tat umgesetzt wird, ist wie Wissen, welches gar nicht vorhanden ist. Oder es ist sogar noch schlimmer !
Muadh ibn Dschabal (möge Allah ihm barmherzig sein) sagte sinngemäss: „Ihr könnt Ahlul Ilm sein soviel ihr wollt. Wenn ihr keine Taten macht, wird Allah (subhana wa ta ‚ala) euch mit eurem Ilm nicht belohnen.“

Verringerung des Alters

Ungehorsamkeit verringert das Alter. Manche Gelehrte sagten, dass damit tatsächlich die Anzahl der Lebensjahre gemeint sei. Daher das jemand weniger alt wird aufgrund der Sünden.
Andere sagen, die Verringerung des Alters bedeute, dass der Mensch keinen Segen aus dem Alter zieht, da er diese Zeit nicht mit Anbetung und Gehorsam gegenüber Allah verbringt. Daher ist dies eine tote Zeit für ihn. Da das Herz tot ist kann man den ganzen Menschen als tot bezeichen.

Einer Sünde folgt eine ähnliche Sünde

Ibn al-Qayyim sagte sinngemäss, dass die Strafe einer Sünde eine ähnliche Sünde ist, die ihr folgt.
Somit begeht man die Sünde immer öfter, bis man sich daran gewöhnt hat. Das schlechte Gewissen verstummt langsam. Dies geht soweit das man die Sünde am Ende als klein sieht. Je mehr man sich an diese gewöhnt hat, desto schwieriger wird es von ihr abzulassen und desto mehr verschmutzt sie das Herz.

Weiter sagte Ibn al-Qayyim sinngemäss: „Die Belohnung einer guten Tat ist eine ähnliche gute Tat die ihr folgt. Der Wohltäter strengt sich solange an bis er sich an das Verrichten der guten Tat gewöhnt hat. Dann schickt Allah, subhana wa ta ‚ala, ihm Engel die ihn beim Verrichten der guten Tat unterstützen.“

Es wir berichtet, dass Abu Bakr as-Siddiq (Allahs Wohlgefallen auf ihm) einen Stein in den Mund nahm, wenn er sein „Bedürfnis“ erledigen ging, um zu verhindern das seine Zunge Dhikr macht. So sehr hatte er seine Zunge an Dhikr gewöhnt.

An was haben wir unsere Zungen gewöhnt? Achten wir darauf das unsere Zunge ihre Pflichten erfüllt?

Die Pflichten der Zunge sind:

1. Das Glaubensbezeugnis, dass es keine Gottheit gibt, ausser Allah und das Muhammad (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sein
Gesandter ist.
2. Alles was fürs Gebet notwendig ist: Takbir, rezidieren der Fatiha usw.
3. Das Gute gebieten und das Schlechte verbieten
4. Die Wahrheit zu sagen und nicht zu lügen.

Ibn Mas’ud (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete: Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden auf ihm) hat gesagt:
„Wahrlich, die Wahrhaftigkeit führt zur Rechtschaffenheit, und die Rechtschaffenheit für zum Paradies. Und wahrlich ein Mensch spricht nichts ausser der Wahrheit, bis er als Siddiq vermerkt wird. Gewiss ebenso führt das Lügen zu Lasterhaftigkeit und die Lasterhaftigkeit zum Höllenfeuer und der Mensch lügt und lügt, bis er bei Allah als Lügner vermerkt wird“
(Al-Bukhari und Muslim)

Es ist für die Zunge strengstens verboten üble Nachrede zu begehen !
Lohnt es sich wirklich etwas über jemanden zu sagen, wenn man damit Allahs Zorn riskiert ?

Anas (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete: „Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden auf ihm) hat gesagt: „Während meiner Himmelfahrt kam ich an Menschen vorbei, derern Fingernaegel aus Kupfer waren und mit denen sie sich ihre eigenen Gesichter und Brueste zerfleischten. Ich sagte: „O Gabriel. wer sind diese ?“ Er sagte: „Diese sind die, die von anderen übel reden und ihre Ehre verletzen !“
(Abu Dawud)

Wie schmerzhaft ist doch bereits ein kleiner Kratzer. Wie unglaublich schmerzhaft muss diese Strafe sein! Und dies ist erst die Strafe in Barsakh (der „Zwischenstation“ zwischen dem Tod und dem Tag der Abrechnung). Die Strafe ab Yaum al-Qiyama wird noch viel härter sein. Möge Allah uns davor bewahren.

Was üble Nachrede ist, erklärt uns dieser Hadith von Abu Huraira (Allahs Wohlgefallen auf ihm): Der Gesandte Allahs sagte zu uns: „Wisst ihr was üble Nachrede ist?“ Man antwortete: „Allah und Sein Gesandter wissen es am besten.“ Er sagte: „Deine Erwähung von Dingen über deinen Bruder, die er nicht leiden mag.“ Man erwiderte: „Und wenn in meinem Bruder ist, was ich über ihn sage ?“ Er erklärte: „Wenn in ihm ist, was du über ihn sagst, ist es üble Nachrede. Und wenn in ihm nicht ist was du über ihn sagst, hast du ihn verleumdet !“
(Muslim)

Schwächt den Willen des Herzens Gutes zu tun und Taube zu verrichten

Dies ist eine der schlimmsten Spuren. Die Sünden führen dazu, dass das Herz sich an diese gewöhnt. Sogar wenn es die negativen Konsequenzen des Ungehorsams kennt, fühlt es sich zu schwach diese zu meiden. Das kranke Herz fühlt sich kraftlos Gutes zu verrichten. Es verspürt keinen Durst, keinen inneren Drang nach guten Taten. Das schlimmste ist, dass es Tauba macht, jedoch nur mit der Zunge. Die Tauba ist nicht aufrichtig.

Beraubung guter Taten

Die Sünden berauben den Menschen der guten Taten.
Ibn al-Qayyim sagte sinngemäss: „Wie jemand der Schlechtes gegessen hat und dadurch gehindert wird Gutes zu essen.“ Jemand hat zum Beispiel eine verdorbene Speise zu sich genommen. Dadurch ist ihm nun so übel, dass er nichts mehr essen kann. Selbst wenn er die leckersten Speisen vor sich hätte, würde er sie nicht runterkriegen, aufgrund des schlechten Essens das seine Magen verdorben hat. Genauso führen die Sünden zu immer weiteren Sünden und zu immer mehr Ungehorsam. Sie führen dazu das man immer mehr gute Taten unterlässt und sich immer weiter vom rechten Weg entfernt. Möge Allah uns davor bewahren.

Dunkelheit im Herzen
Die Sünden führen zu Dunkelheit im Herzen. Der Mensch geht auf dem Irrweg und merkt es nicht einmal. Wie ein Blinder, der in einer mondlosen Nacht umhergeht und dies nicht merkt, da er ja die Finsternis vom Tageslicht nicht unterscheiden kann. Dem Blinden nuetzt die Sonne nichts, da er nichts sieht.
Um das Licht der Rechtleitung, den Qur’an und die Sunna, verstehen zu können brauchen wir ein Herz das sehen kann. Die Sehkraft des Herzens ist der Iman. Doch je kranker das Herz ist, desto weniger profitiert es vom Licht der Rechtleitung.

Verdorbenheit des Verstandes

Je mehr Sünden man begeht desto weniger klar sieht man den rechten Weg. Der Verstand ist verdorben, denn er hält die Person nicht davon ab Schlechtes zu begehen. Die Person kennt die Wahrheit, aber sie ist nicht fähig, in dem Moment wenn sie der Sünde gegenüber steht, ihn einzusetzen.

Jemand der vor einer Tat seinen Verstand einsetzt und über die Wirkung und Folgen dieser Handlung ernsthaft nachdenkt, begeht diese Suende nicht. Das Begehen eine Sünde beweist die Verdorbenheit des Verstandes.
Das gesunde Herz hingegen hat einen klaren Verstand. Dieser meldet sich im richtigen Moment, um die Person somit vor Sünde zu bewahren. Er lässt die Person über die Folgen einer Handlung nachdenken, bevor die Person diese Handlung begeht. Beispielsweise die Konsequenzen für ein falsches Wort im falschen Moment, damit die Person ihren Mund kontrolliert.

DIE AUSLÖSER DER KRANKHEIT KENNEN UND MEIDEN

Das ist das Wichtigste. Denn solange man den Auslöser einer Krankheit nicht meidet, können auch die Medikamente keine entgültige Heilung bringen.

Hier sind 38 Gründe für Hartherzigkeit:

1. Zu viel lachen / spassen, Zerstreuung, Ablenkung
2. Keine Demut im Gebet
3. Unterlassen des Guten gebieten und Schlechten verbieten
4. Überflüssiger Wohlstand
5. Sunna und freiwillige Taten absichtlich unterlassen
6. Gehorsamkeit der Seele, die schlechtes gebietet
7. Überflüssiges Reden
8. Zeitverschwendung (vor dem Fernseher, am Computer, Einkaufsbummel usw.)
9. Nachsicht bei Lieben und Hassen für Allah
10. Sich von Verbotenem ernähren und kleiden
11. Versprechen nicht einhalten
12. Leichtsinnig, planlos, ohne nachzudenken handeln
13. Groll, Neid, Wetteifern im Diesseits, Hass
14. Hochmut, Selbstgefälligkeit
15. Gier, Habsucht, Geiz
16. Eifriges Streben nach dem diesseitigen Leben
17. Ärgern, schlechte Meinung über andere, Zorn
18. Lange Lebenserwartung
19. Zu wenig Gedenken an Allah, subhana wa ta’ala, Undankbarkeit
20. Spotten, sich über andere lustig machen, andere lächerlich machen
21. Lügen
22. Vernachlässigung der Pflichten und Zeiten des Gebets
23. Faulheit gegenüber Gehorsamkeit
24. Vergessen der vergangenen Sünden
25. Üble Nachrede, Verleumdung, Beschimpfung
26. Zu viel essen und trinken
27. Viel Schlaf (macht arm am Tage der Abrechnung)
28. Hinauszögern von guten Taten
29. Falsche Hoffnung (diesseitige Pläne)
30. Ständiger Umgang mit ungehorsamen Menschen
31. Abhängigkeit des Herzens von anderen ausser Allah, gepriesen sei Er
32. Unwissenheit über den Islam
33. Verlassen der Gemeinschaftsgebete ohne Entschuldigung (Achis)
34. Unrecht gegenüber Anderen / Schwachen
35. Keine Behutsamkeit gegenüber Unklarheiten im Islam (Halal oder Haram ? Lass es lieber)
36. Gesellschaft von Reichen (die abgelenkt sind von Sinn des Lebens)
37. Gehorsamkeit des Teufels und seinen Gefährten
38. Nachahmung der Wahrheitsbestreiter (Kufr)

DIE MEDIKAMENTE FÜR DAS KRANKE HERZ

Nachdem wir die häufigen Auslöser der Krankheit gesehen haben, kommen wir nun zu den Medikamenten. Die Arztneinen sollten regelmässig eingenommen werden und zwar über einen langen Zeitraum. Am besten lebenslänglich, um zu unserem Schöpfer mit einem gesunden Herzen zurückzukehren.

Hier nun einige Medikamente:

1. Mindestens jeden dritten Tag ‚Ilm aneignen

Beispielsweise:
– Einen Hadith auswendig lernen und nachlesen was die Gelehrten über diesen gesagt haben.
– Vorträge über die Strafe im Grab und die Qualen in der Hölle anhören. Dazu Notizen machen.

2. Wenigstens eine Stunde pro Tag für den Islam nutzen

Allah braucht diese Stunde nicht. Aber wir brauchen diese Stunde am Jüngsten Tag.
Was ist eine Stunde verglichen zu den 24h die wir zur Verfügung haben?

„Und ich habe die Menschen und die Dschinn NUR erschaffen damit sie Mir dienen!“
(ungefähre Bedeutung, adh-Dhaariaat:56)

3. Konzentriert den Qur’aan lesen und über die Ayat nachdenken

Versuch den Qur’an wirklich konzentriert zu lesen. Wenn es dir schwer fällt, dann lies lieber weniger, dafür mit Anwesenheit des Herzens. Denke über die Bedeutung der Ayaat nach. Welchen Bezug hat diese Aya zu meinem eigenen Leben? Lies zum Beispiel den Tafsir dazu. Versuche dabei zu weinen. Zwinge dich dazu!

Abu Umama (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete, dass er den Gesandten Allahs (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagen hörte: „Lest immer den Qur’an (besinnlich), den er wird am Tage des Gerichtes fuer seine Begleiter als Fuersprecher eintreten.“
(Muslim)

4. Oft dem Tod gedenken

Unsere frommen Vorfahren haben sich oft an den Tod erinnert. Sie haben am Abend nicht den Morgen erwartet und so gelebt, als ob sie gleich sterben würden. Leider leiden wir heutzutage an einer schlimmen Krankheit: lange Lebenserwartung. Wir machen es uns in dieser wertlosen Dunia viel zu gemütlich, obwohl wir nur eine verachtenswerte, kurze Zeit hier verbringen. Wir müssen oft dem Tod gedenken, dem Genusszerstörer. Wir sollten auch möglichst oft an die Qualen im Grab, die Schrecken des Jüngsten Tages, das Paradies und die grauenvolle Strafe in der Hölle nachdenken.

5. Über Allahs Namen und Eigenschaften nachdenken

Dies ist ein wichtiges Mittel für Taqwa. Wie soll man etwas fürchten, dass man gar nicht kennt ?
Lerne zum Beispiel jede Woche einen der 99 Namen Allahs und was er wircklich bedeutet. Versuche nach diesem Wissen zu handeln.

6. Sich zur Rechenschaft ziehen

„Klug ist derjenige, der sich selbst zur Rechenschaft zieht und nach dem strebt, was ihm nach dem Tode zum Wohl gereicht wird; und unfaehig ist derjenige der Sklave seiner Begierden bleibt, und sich wuenscht von Allah belohnt zu werden, ohne dafuer etwas zu tun.“ sagte der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) gemäss der Ueberlieferung bei at-Tirmidhi.

7. Oft und aufrichtig Tawba machen

„Und diejenigen die, wenn sie etwas Schaendliches getan oder gegen sich gesündigt haben, Allahs gedenkten und fuer ihre Suenden um Vergebung flehen, und wer vergibt die Suenden wenn nicht Allah?“
(ungefähre Bedeutung Qur’an ali-‚Imraan: 135)

Verzweifle nicht, wenn die aufrichtige Reue dir schwer faellt. Bitte Allah, erhaben ist Er, um Traenen der Reue und um Schmerzen im Herzen fuer die begangenen Sünden. Sag Ihm, dass du so gerne ein aufrichtiger, bereuender Diener sein mchtest. Bitte Ihn um Hilfe.

„Jeder Mensch, der eine Sünde begeht, sich danach reinigt durch Wudu, zwei Raka’aat betet und Allah ta ‚ala um Vergebung bittet, dem werden seine Sünden verziehen.“, sagte der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) gemäss der Ueberlieferung von Nasai und Abu Dawud.

8. Du’a (Bittgebet)

Du’a ist Ibada. Mache oft Dua’a. Bitte Allah, Gepriesen sei Er, um Heilung deines Herzens.

Aischa (Allahs Wohlgefallen auf ihr) berichtete: Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) hat gesagt: „Das Bittgebet ist das Wesentliche des Gottesdienstes.“ (Abu Dawud und At-Tirmidi, Kommentar: guter bis starker Hadith)

9. Friedensgruß auf den Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm)

Abdullah Ibn Amr Ibn al-‚Aas (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete, dass er den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagen hörte: „Wer um die Segnung Allahs fuer mich bittet, den wird Allah dafuer zehnfach segnen.“
(Muslim) Die Überlieferungen dazu sind zahlreich.

10. Rechtschaffene Taten verrichten

Die Taten die Allah am liebsten sind, sind die Taten die Er uns zur Pflicht gemacht hat. Besonders wichtig ist es daher das Pflichtgebet konzentriert und mit Hingabe zu verrichten.

Man sollte auch versuchen gute Werke zu vollbringen, von denen niemand weiss, dass man sie vollbringt, ausser Allah, Erhaben ist Er. Dies hält die Absicht (und somit auch die Belohnung) rein.

11. Dhikr (Allah Gedenken)

„Und das Gedenken an Allah ist das höchste (Gebot)..“ (ungefähre Bedeutung, al-Qasas:45)

„Und gedenke deines Herrn in deiner Seele in Demut und Furcht und ohne laute Worte morgens und abends; und sei nicht einer der Achtlosen!“ (ungefähre Bedeutung, al-A’raaf:205)

„Und gedenkt Allahs häufig, so dass ihr Erfolg habt!“ (ungefähre Bedeutung, al-Jumu’a:10)

Wer Dhikr macht, kann nicht gleichzeitig etwas schlechtes sagen. Deshalb ist Dhikr nicht nur eine Ibada sondern gleichzeitig auch ein Schutz. Wenn man unter Unkonzentriertheit und Waswas (Einflüsterungen des Satans) leidet, sollte man standhaft bleiben. Das Festhalten an der guten Tat wird den Schaitan besiegen, .

12. Das Gebet in der Nacht

„Sie (die Gottesfürchtigen) pflegten des Nachts nur wenig zu schlafen“
(ungefähre Bedeutung, adh-Dhaariyaat:17)

Das Gebet in der Nacht verbindet viele der oben aufgezählen Punkte, wie Dhikr, Qur’an lesen, Du’a machen, den Segenswunsch auf den Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sprechen usw.

Salim ibn ‚Abdullah ibn ‚Umra Ibn-ul-Khattab (Allahs Wohlgefallen auf ihm) berichtete, dass sein Vater erzählte, dass Allahs Gesandter (Allahs Segen und Frieden auf ihm) gesagt hat: „Abdullah wäre ein vortrefflicher Mann, wenn er die freiwilligen Gebete des Nachtes verrichten wuerde!“ Salim sagte: „Danach pflegte Abdullah nachts nur wenig zu schlafen.“
(Al-Bukhari und Muslim)

Quelle: As-sunnah

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Fatwa über die Liebe ( Ibn Taymiyyah)

Wenn ein Mädchen einen Jungen liebt, begeht sie eine Sünde? Alles Lob gebührt Allah. Der Islam kam, um alle Türen, die zum Schlechten und Sünden führen können, zu schließen und ist eifrig darum bemüht, alle Wege, die zu der Verdorbenheit des Herzens und der Gedanken führen können, zu blockieren. Liebe und das Verliebtsein zwischen den Geschlechtern gehören zu den schlimmsten aller Probleme. Shaykh al-Islam Ibn Taymiya (möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Majmoo’ al-Fataawa (10/129): „Liebe ist ein seelisches Leiden und wenn sie zunimmt, beeinflusst sie den Körper und wird ein äußerliches Leiden, entweder als eine Erkrankung des Gehirns, welches zu jenen Erkrankungen gehört, die durch Einflüsterungen entstehen oder als Erkrankungen des Körpers wie Schwäche, Abmagerung etc.“ Und er (Möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Majmoo’ al-Fataawa (10/132): „Eine Nicht-Mahram-Frau zu lieben, führt zu vielen negativen Folgen, deren ganzem Ausmaß nur der Herr der Menschen kennt. Es ist eine Krankheit, die die religiöse Hingabe des Leidtragenden beeinflusst, folglich kann es auch die Gedanken und den Körper beeinflussen.“ Es ist ausreichend zu wissen, dass eine Folge der Liebe zu dem anderen Geschlecht, die versklavte Abhängigkeit des Herzens, welches von dem Geliebten gefangen gehalten wird. So ist die Liebe eine Tür, welche zur Demütigung und der Unterwürfigkeit führt. Dies ist ausreichend, um jemanden vor dieser Krankheit abzuschrecken. Ibn Taymiyah (Möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Majmoo’ al-Fataawa (10/185): „Wenn ein Mann eine Frau liebt, selbst wenn sie für ihn erlaubt ist, verweilt sein Herz in Abhängigkeit zu ihr und sie kann ihn kontrollieren wie sie möchte, selbst wenn er äußerlich als ihr Meister erscheint, da er ihr Ehemann ist. Doch in der Realität ist er ihr Gefangener und Sklave, besonders dann, wenn sie sich seiner Bedürfnisse und Liebe bewusst ist. In diesem Fall wird sie ihn wie ein rauer und unterdrückender Meister seinen erniedrigten Sklaven, welcher sich nicht von ihm befreien kann, kontrollieren. Vielmehr ergeht es ihm noch schlimmer, denn die Abhängigkeit des Herzens ist Schlimmer als die Abhängigkeit des Körpers.“ Die Anhaftung zum anderen Geschlecht wird einem Herzen, welches mit Liebe zu Allah erfüllt ist, nicht passieren. Sie wirkt sich nur auf ein leeres und schwaches Herz aus, sodass sie in der Lage ist, die Kontrolle darüber zu gewinnen, hernach, wenn sie stark und mächtig wird, ist sie in der Lage, die Liebe zu Allah zu bezwingen und ihn zum Shirk zu führen. Folglich wird gesagt: „Liebe ist das Handeln eines leeren Herzens.“ Wenn das Herz frei von der Liebe und dem Gedanken zu dem Allbarmherzigen ist und es ihm fremd ist, mit Ihm zu Sprechen, wird es mit der Liebe zu einer Frau, Bildern und dem Hören von Musik gefüllt. Wenn das Herz Allah einzig liebt und Ihm aufrichtig ergeben ist, wird es nicht einmal daran denken, jemand anderen an der ersten Stelle zu lieben, geschweige denn sich zu verlieben: Wenn ein Herz sich in jemanden verliebt, ist das aufgrund des Mangels an der Liebe zu Allah alleine. Folglich, weil Yusuf, Allahs Friede auf ihm, Allah geliebt hat und ihm aufrichtig ergeben war, fiel er nicht auf die Falle der Liebe herein, vielmehr sagt Allah (sinngemäße Übersetzung): Und sie begehrte ihn, (und) auch er hätte sie begehrt, wenn er nicht ein deutliches Zeichen von seinem Herrn gesehen hätte. Das geschah, um Schlechtigkeit und Unsittlichkeit von ihm abzuwenden. Wahrlich, er war einer Unserer auserwählten Diener. 12:14 Was die Frau von al-‘Azeez angeht, so war sie eine Götzendienerin so wie ihre Gefolgschaft es auch war, folglich fiel sie in diese Falle hinein. Der Muslim muss sich vor diesem Verhängnis schützen und (er) darf sich dabei nicht kleinkriegen, sowie sich von dem Verhängnis entledigen. Wenn er in Hinblick auf das zurückbleibt und dem Weg der Liebe folgt, durch die fortlaufenden Blicke verbotener Dinge, dem Hören von unerlaubten Dingen und der achtlosen Konversation mit dem anderen Geschlecht ist etc. ist er infolgedessen von der Liebe beeinflusst, somit sündigt er und (er) wird gemäß seiner (sündhaften) Taten bestraft. Menschen sind zu Beginn dieses Problems unachtsam gewesen und dachten, sie wären in der Lage gewesen, sich, wann immer sie wollten, zu befreien oder, dass Wie viele an einem bestimmten Zeitpunkt aufzuhören und nicht weiter zu gehen, bis die Krankheit einen festen Halt eingenommen hat und kein Arzt oder Heilmittel mehr helfen konnte? Ibn al-Qayyim (möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Rawdat al-Muhibbeen (147): „Wenn die Ursache nach seinem Willen passiert, so hat er keine Entschuldigung für die Folgen, welche jenseits seinem Einfluss liegen, aber wenn der Grund verboten ist, so hat der Betrunkene keine Entschuldigunng. Einen Blick auf den anderen folgen zu lassen und sich selbst zu erlauben, über diese Person zu denken, ist zweifelsohne wie ein berauschendes Getränk: Er ist für diesen Fall zu tadeln.“ Wenn eine Person sich anstrengt, von diesen Dingen, welche zu dieser ernsthaften Krankheit führen, fernzubleiben – durch das Senken der Blicke, das nicht Anschauen von verbotenen Dingen, nicht Hören von verbotenen Dingen und das Verbannen der vergangenen Gedanken, welche der Teufel ihn in den Kopf hineingebracht hat – demnach ergreift ihm etwas von dem schlechten (Gedanken) seiner Krankheit, da er einen Blick riskiert hat oder eine Abwicklung, die grundsätzlich erlaubt ist, getätigt hat, und verliebt sich sein Herz in eine Frau, somit ist dies, so Allah ta’ala will, keine Sünde, da Allah ta’ala sagt (sinngemäße Übersetzung) : Allah fordert von keiner Seele etwas über das hinaus, was sie zu leisten vermag. [al-Baqarah 2:286] Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (Möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Majmoo’ al-Fataawa:(11/10): „Falls dies nicht aus Achtlosigkeit und Überschreitung seinerseits resultiert, so sündigt er nicht, was ihm widerfährt.“ Ibn al-Qayyim (Möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Rawdat al-Muhibbeen (147): Wenn die Liebe aus einem erlaubten (halal) Grund passiert, (dann) ist die Person nicht zu beschuldigen, wie etwa jener: der seine Frau oder Sklavin liebte, und daraufhin sich von ihr trennte, jedoch ist die Liebe erhalten geblieben und hat ihn nicht verlassen. Er sollte dafür nicht getadelt werden. In ähnlicher Weise, wenn es ein unerwarteter Blick war und er daraufhin seinen Blick abwandte, jedoch packte ihn die Liebe am Herzen, ohne dass er sie beabsichtigt hatte, dann muss er sie (die Liebe) abwehren und widerstehen.“ Aber er muss sein Herz behandeln, indem er die Wirkungen seiner Liebe beendet und indem er sein Herz mit der Liebe zu Allah ta’ala füllt und Hilfe bei Ihm sucht, um davon loszukommen. Er soll nicht zu schüchtern sein intelligente und vertrauenswürdige Personen, um Rat zu fragen oder Ärzte und Psychologen, da er bei ihnen (eventuell) ein Heilmittel finden könnte. Indem er dies tut, muss er geduldig sein, nach Lohn streben, keusch und ruhig bleiben und Allah wird, so Allah will, für ihn einen Lohn bestimmen. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (Möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Majmoo’ al-Fataawa: (10/133): „Falls er mit der Liebe getestet wird, (und) er (dabei) keusch und geduldig bleibt, dann wird er für das Fürchten gegenüber Allah belohnt werden. Es ist aus einem Schar’ia Beweis bekannt, dass, wenn eine Person keusch bleibt und sich von unerlaubten (haram) Sachen, Blicken, Reden und Taten fernhält und er ruhig bleibt und nicht darüber spricht, sodass es unerlaubte (haram) Reden darüber gibt, ob er sich bei einer anderen Person beschwert oder offenkundig sündigt, oder hinter der Geliebten her ist – ist er Allah gehorsam gegenüber und wehrt die Sünde ab, trotz des Liebesschmerzes, welcher er in seinem Herzen füllt – wie jener, der von einer Katastrophe heimgesucht wird und er die Pein mit Geduld erträgt, dann wird er zu jenen gehören, die Allah fürchten und geduldig sind.“ Allah ist wahrlich gnädig gegen uns gewesen. Wahrlich, wer rechtschaffen und geduldig ist – nimmermehr läßt Allah den Lohn derer, die Gutes tun, verlorengehen.” 12:90 Siehe auch Fragen Nr. 20949 und 33702. Und Allah weiß am besten!! http://islamqa.com/en/ref/82941 Quelle:dieerbenderpropheten.wordpress.com

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Vier Arten der Liebe

Vier Arten der Liebe (Ibn Al-Qayyim)
Ibn Al-Qayyim (rahimu Allah) sagte bezüglich dieses Themas:

Es gibt vier Arten von Liebe, zwischen denen wir unterscheiden müssen. Und die, die vom Rechten Weg abkommen, tun dies, weil sie diese Unterscheidung nicht treffen. Die erste von ihnen ist die Liebe zu Allah, aber dies allein ist nicht ausreichend um eine Person von der Strafe Allahs zu bewahren und Seine Belohnung zu erlangen. Die Mushrikin, Christen, Juden und andere lieben alle Allah.

Die Zweite ist das zu lieben was Allah liebt. Dies ist, was eine Person in den Islam führt und weg vom Kufr. Der meist geliebte von Allah unter den Leuten ist derjenige, der am korrektesten und hingabevollsten in dieser Art von Liebe ist.

Die dritte Art ist die Liebe um Allahs Willen, die eins der Wesensmerkmale des Liebens ist von dem was Allah liebt. Die Liebe einer Person gegenüber dem was Allah liebt kann nicht vollkommen sein, wenn er nicht auch um Allahs Willen liebt.

Die Vierte ist die Liebe für etwas neben Allah, diese Liebe hat etwas mit Shirk zu tun. Jeder, der Dinge neben Allah liebt, aber nicht um Allahs Willen, hat Allah diese Sache beigesellt. Dies ist die Liebe der Mushrikin.

Es bleibt noch eine fünfte Art übrig, die Liebe hat nichts mit unserem Thema zu tun; diese ist die natürliche Liebe, welche in der Neigung der Person liegt und seiner Natur entspricht, wie die Liebe einer durstigen Person gegenüber Wasser oder einer hungrigen Person gegenüber Essen, die Liebe gegenüber Schlaf oder gegenüber seiner Frau und Kindern. Es gibt nichts daran auszusetzen, es sei denn es hält die Person vom Gedenken Allahs ab oder von der Liebe Ihm gegenüber. Allah sagt (in der ungefähren Bedeutung):

[63:9] „O ihr, die ihr glaubt, lasset euch durch euer Vermögen und eure Kinder nicht vom Gedenken an Allah abhalten. Und wer das tut – das sind die Verlierenden.“

[24:37] „Männer, die weder Ware noch Handel vom Gedenken an Allah abhält und der Verrichtung des Gebets und dem Entrichten der Zakah; sie fürchten einen Tag, an dem sich Herzen und Augen verdrehen werden.“
(Al-Jawaab al-Kaafi, 1/134)

Und er (rahimu Allah) sagte:

Der Unterschied zwischen der Liebe um Allahs Willen und der Liebe gegenüber einer Sache neben Allah ist einer der wichtigsten Unterscheidungen. Jeder sollte diese Unterscheidung treffen und wahrlich sie ist verpflichtend für uns. Die Liebe um Allahs Willen ist ein Zeichen der Vervollständigung des Glaubens, aber die Liebe gegenüber einer Sache neben Allah ist die Essenz von Shirk.

Der Unterschied zwischen den beiden ist, das die Liebe einer Person um Allahs Willen verbunden ist mit seiner liebe zu Allah; wenn diese Liebe stark in seinem Herzen vertreten ist, bestimmt diese Liebe, dass er das liebt, was Allah liebt. Wenn er das liebt, was sein Herr liebt und er die Freunde Allahs liebt, so ist dies die Liebe um Allahs Willen. So liebt er Seine Gesandten, Propheten, Engel und enge Freunde, weil Allah sie liebt und er hasst die, die sie hassen, weil Allah diese Leute hasst.

Das Zeichen für die Liebe und den Hass um Allahs Willen ist, dass sein Hass gegenüber denen die Allah hasst sich nicht in Liebe wandelt, nur weil diese Person ihn freundlich behandelt, ihm einen Dienst erweist oder ihm einige Notwenigkeiten erfüllt, die er hat. Seine Liebe für diejenigen, die Allah liebt wird sich nicht in Hass wandeln, nur weil diese Person etwas tut, was ihn verletzt oder kränkt, ob es nun durch einen Fehler oder absichtlich gemacht wurde, im Gehorsam gegenüber Allah oder weil die Person das Gefühl hat seine Gründe zu haben oder weil die Person ein Übeltäter ist, der seine Übeltaten aufgeben will und Reue zeigt.

Die gesamte Religion dreht sich um vier Grundregeln: Liebe und Hass, Handeln und Unterlassen. Die Person, dessen Liebe und Hass, Handlung und Unterlassen alle dem Willen Allahs unterliegen, hat seinen Glauben so vervollständigt, dass wenn er liebt, er um den Willen Allahs liebt, wenn er hasst, um den Willen Allahs hasst, wenn er etwas macht, es um den Willen Allahs macht und wenn er etwas unterlässt, er es um den Willen Allahs unterlässt. Soweit es ihm in diesen vier Kategorien Mangelt, mangelt es ihm an Glauben und Hingabe an seiner Religion. Dies steht im Kontrast zu der Liebe gegenüber Dingen neben Allah, welche zwei Arten sind. Eine wiederspricht den Prinzipien des Tauhid und ist Shirk; die andere wiederspricht der Vervollständigung von Aufrichtigkeit und Liebe gegenüber Allah, befördert eine Person aber nicht aus dem Islam.

Die erste Art gleicht der Liebe der Mushrikin gegenüber ihren Götzen und Göttern. Allah sagt (in der ungefähren Bedeutung):

[2:165] „Und es gibt unter den Menschen einige, die sich außer Allah Seinesgleichen (zum Anbeten) nehmen und lieben, wie man (nur) Allah lieben soll.“

Die Mushrikin lieben ihre Götzen und Götter neben Allah wie sie Allah lieben. Diese Liebe und Hingabe wird begleitet von Furcht, Hoffnung, Anbetung und Bittgebeten. Diese liebe ist purer Shirk, welches Allah nicht vergibt. Der Glaube kann nicht vervollständigt werden außer, dass die Person die Götzen als Feinde ansieht und sie intensiv hasst und die Leute hasst, die sie anbeten und sie als Feinde ansieht und sich gegen sie bemüht. Dies ist die Botschaft mit der Allah all Seine Gesandten sandte und all Seine Bücher offenbarte. ER schuf die Hölle für die Leute des Shirks, die die Beigesellungen lieben und ER schuf das Paradies für diejenigen, die sich gegen sie bemühen und sie als Feinde ansehen um Allahs Willen und um Sein Wohlgefallen zu erlangen.

Wer auch immer irgendetwas anbetet von der Nähe des Thrones bis zu den niedrigsten Tiefen der Erde und sich einen Gott und Träger neben Allah nimmt und bei anderen an der Anbetung teilnimmt, wird abgelehnt durch das Objekt seiner Anbetung, wenn er es am meisten benötigt. [d.h. am jüngsten Tage]

Die zweite Art ist die Liebe gegenüber Dingen, die Allah den Leuten attraktiv gemacht hat, wie Frauen, Kinder, Gold, Silber, schöne Pferde, Vieh und gut bebautes Land. Leute lieben diese Dinge in einer Art der Begierde, wie die Liebe eines Hungrigen gegenüber Essen und eines Durstigen gegenüber Wasser. Diese Liebe ist von drei Arten. Wenn die Person sie um den Willen Allahs liebt und sie als Mittel zum Gehorsam gegenüber Allah versteht, wird er dafür belohnt; es wird als ein Teil der Liebe um Allahs Willen angerechnet und versteht sich als Mittel Ihn zu erreichen und er wird stets Freude an ihnen finden. Dies ist wie der beste der Schöpfung (d.h. der Prophet (saws)) war, für den die Frauen und das Parfum lieb gebildet wurden in dieser Welt und seine Liebe für sie ihm half, Allah mehr zu lieben, Seine Botschaft zu übermitteln und Seine Befehle zu erfüllen.

Wenn eine Person diese Dinge liebt, weil sie mit seiner Natur und seinem eigenen Begierden übereinstimmen, aber er sie nicht Dingen, die Allah liebt und mit denen Er zufrieden ist, bevorzugt und er sie auf Grund seiner natürlichen Neigungen erlangt, dann fallen sie unter den erlaubten Dingen und er wird nicht dafür bestraft, aber seine Liebe zu Allah und um den Willen Allahs mangeln ein wenig.

Wenn sein alleiniger Zweck im Leben ist, diese Sachen zu erhalten und er ihnen Priorität verschafft über dem, was Allah liebt und mit denen Er zufrieden ist, dann schadet er sich und folgt seinen eigenen Begierden.

Die erste ist die Liebe der al-Saabiqoon (den führenden im Islam); die zweite ist die Liebe der al-muqtasidoon (den durchschnittlichen) und die dritte ist die Liebe der al-zaalimoon (den Überltätern).
Al-Rooh by Ibn al-Qayyim, 1/254.

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Krankheitsauswirkungen der Sünden

Von Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah

Der große Gelehrte Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah schrieb die folgenden Worte in einer seiner berühmten Abhandlung, namens „Al-Jawaab Al-Kaafi“, als Antwort auf einen von einer Privatperson an Ihn verfassten Brief, die einen Ratschlag auf die Frage wie sie sich von einer großen Sünde befreien kann, suchte. Werfen wir einen allgemeinen Blick auf die Folgen des Begehens von Sünden.

Eins: Die Abwendung von Wissen:
Wissen ist ein LICHT, welches Allah in die Herzen wirft, und
Ungehorsam (gegenüber Allah) löِscht dieses LICHT aus. Imaam Al-
Schaafi’i sagte: „Ich beklagte mich bei Waki’ über die Schwäche meines
Gedächtnisses, also forderte er mich auf den Ungehorsam (Ungehorsam gegenüber Allah, der durch das begehen von Sünden bewirkt wird) zu unterbinden und belehrte mich, dass Wissen LICHT ist und dass Allahs LICHT nicht den Ungehorsamen gegeben wird.

Zwei: Die Abwendung von Nahrung:
Ebenso wie TAQWAA (Gottesfurcht) Nahrung bringt, so verursacht das Verlassen von TAQWAA Armut. Es gibt nichts, dass in der Lage ist diese Nahrung zu bringen, wie das Verlassen von Ungehorsam.

Drei: Die Abwendung vom Gehorsam gegenüber Allah:
Auch wenn es keine andere Strafe für Sünden geben würde, als dass es den Sünder vom Gehorsam gegenüber Allah abwendet, so wäre dies ausreichend.

Vier: Ungehorsam schwächt das Herz und den Körper:
Das Schwächen des Herzens (durch Ungehorsam) ist eine Sache, die deutlich ist. Ungehorsam schwächt das Herz bis das Leben des Herzens vollkommen beendet ist.

Fünf: Ungehorsam reduziert die Lebensdauer und löscht jeden Segen
aus:
Ebenso wie Rechtschaffenheit die Lebensdauer erhöِht, so wird sie durch Sünden reduziert.

Sechs:
Ungehorsam sät seine eigenen Samen und hat seinen Ursprung in einem selbst bis man sich von ihm trennt. Und von ihm (Ungehorsam) herauszukommen wird schwer für den Diener.

Sieben:
Sünden schwächen den Willen und die Entschlossenheit des Herzens, so dass das Verlangen nach Ungehorsam erstarkt und das Verlangen nach Reue Stück für Stück schwächer wird, bis das Verlangen nach Reue vollkommen aus dem Herzen verschwindet.

Acht:
Jede Art von Ungehorsam ist eine Hinterlassenschaft eines Volkes inmitten der Völِker, welche Allah, der Mächtige und Majestätische, zerstöِrte. Homosexualität ist eine Hinterlassenschaft der Leute von Luut
(Allahs Frieden auf ihm). Das Nehmen von mehr als den eigentlichen
Anteil und das Geben von weniger, ist ein Erbe der Leute von Shu’ayb
(Allahs Frieden auf ihm). Das Suchen von Gröِße und Macht im Land
und das Verursachen von Korruption ist die Hinterlassenschaft der
Leute des Pharao. Hochmut, Arroganz und Tyrannei sind die
Hinterlassenschaft der Leute von Hud (Allahs Frieden auf ihm). Also
trägt der Ungehorsame den Umhang dieser (ungehorsamen) Völِker,
welche die Feinde von Allah subhanahu ua ta’ala waren.

Neun: Ungehorsam, vom Diener ausgehend, ist ein Anlass dafür, um von Allah in Verachtung gelassen zu werden.

Al-Hasan Al-Basri (möge Allah sich seiner erbarmen) sagte: „Sie werden verachtenswert in Allahs Angesicht, daher missachtet sie Allah. Wären Sie ehrenhaft in Allahs Angesicht, dann hätte Allah Sie geschützt.“
Allah, der Erhabene sagt:

„Hast du nicht gesehen, dass sich vor Allah anbetend niederwirft, wer in den Himmeln und auf Erden ist – ebenso die Sonne, der Mond und die Sterne, die Berge, die Bäume und die Tiere und viele Menschen? Für viele aber ist die Strafe fällig geworden. UUnd wer von Allah erniedrigt wird, dem kann keiner Ehre geben.U Wahrlich, Allah tut, was Er will.“ [Sura Al-Hajj:18]

Zehn:
Die Krankheitsauswirkungen des Sünders erreichen auch diejenigen, die um Ihn sind. (zum Beispiel: Die sich Ihm gesellen und somit auch an Seinen Sünden teilhaben.) Wie es auch bei den Tieren resultiert, wenn sie von einem Leid getroffen werden.

Elf:
Der Diener Allahs fährt mit seinen Sünden fort bis diese sehr leicht
für Ihn werden und sie Ihm unwesentlich erscheinen und diese Sünde ist eine Sünde der Zerstrِörung. Immer wenn eine Sünde in der Sicht des Dieners unwesentlich erscheint, wird sie im Angesicht Allahs groß!
Ibn Mas’ud (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte: „Gewiss, der Mu’min sieht seine Sünden, als stünde er am Fuße eines Berges, mit Angst erfüllt, dass dieser auf ihn stürzen wird. Während der Sünder seine Sünden wie eine Fliege betrachtet, welche an seiner Nase vorbei fliegt. Also versucht er sie loszuwerden indem er mit seiner Hand herum schwingt.“ (Al- Bukhary [ungefähre Übersetzung])

Zwölf:
Ungehorsam erntet Erniedrigung und Demut.
Ehre:Alles von ihr liegt in der Abhängigkeit von Allah.
Abdullah Ibn Al-Mubaarak sagte: Ich habe Sünden gesehen, die Herzen töteten, und Erniedrigung wird bei deren Fortführung (der Sünden) geerntet. Das Verlassen von Sünden belebt das Herz und die Vorbeugung gegenüber der Seele ist besser für dieses (das Herz).

Dreizehn:
Ungehorsam verdirbt den Intellekt (bzw. Verstand). Der
Intellekt hat Licht, und Ungehorsam löِscht dieses Licht aus. Wenn das
Licht des Intellekts erloschen ist, wird es schwach und mangelhaft.

Vierzehn:
Wenn der Ungehorsam ansteigt, wird das Herz des Gläubigen versiegelt, so dass er einer der Achtlosen wird. Allah, der Erhabene, sagt: „Nein, jedoch hat sich das, was sie zu erwerben pflegten, über ihren Herzen angesetzt“ [Sura Al-Mutaffifin:14] [ungefähre Übersetzung]

Fünfzehn:
Sünden bewirken die unterschiedlichsten Arten der Verderbnis, die im Land vorkommen. Verdorbenheit des Wassers, der Luft, der Pflanzen, der Früchte und der Wohnstätten. Allah, der erhabene, sagt: „Unheil ist auf dem Festland und auf dem Meer sichtbar geworden um dessentwillen, was die Hände der Menschen gewirkt haben, auf dass Er sie die (Früchte) so mancher ihrer Handlungen kosten lasse, damit sie umkehren.“ [Sura Ar-Rom:41] [ungefähre Übersetzung]

Sechzehn:
Das Verschwinden von Schamhaftigkeit, welches ein wesentlicher Bestandteil im Leben eines Herzens ist und auch die Basis allen Gutens.
Es ist authentisch vom Gesandten Allahs (Allahs Segen und Heil auf ihm) überliefert, dass er sagte:

„Schamhaftigkeit kann nur Gutes einbringen.“ (Al-Bukhari und Muslim)

Nach Muslim sagte er (Allahs Segen und Heil auf ihm):
„Schamhaftigkeit ist durch und durch gut.“, oder er sagte: „Jegliche Schamhaftigkeit ist gut.“ [ungefähre Übersetzung]

Ein Dichter sagte: „Und bei Allah, es ist nichts Gutes im Leben oder auf der Welt, wenn der Anstand verschwindet.“

Siebzehn:
Sünden schwächen und reduzieren die Verherrlichung Allahs, dem Allmächtigen im Herzen des Dieners.

Achtzehn:
Sünden sind der Grund dafür, dass Allah Seinen Diener
vergisst (also nicht beachtet, denn Allah ist der Allwissende und vergisst niemals etwas). Ihn verlassend und sich selbst überlassend, um sich selbst gegen seine Seele und seinen Schaytaan zu wehren. Und darin liegt die Zerstörِung, von der keine Erlösِung zu erhoffen ist.

Neunzehn:
Sünden entfernen den Diener vom Reich des Ihsaan (Gutes tun) und er ist nicht in der Lage die Belohnung derer zu erlangen, die gutes tun. Wenn Ihsaan das Herz erfüllt, wird das Herz vor dem Ungehorsam behütet.

Zwanzig:
Ungehorsam führt zum Einstellen von Allahs Huld und
rechtfertigt Allahs Strafe. Kein Segen höِrt auf den Diener zu erreichen, es sein denn in Folge einer Sünde und keine Strafe wird über ihn verhängt, es sei denn in Folge einer Sünde.

Ali (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sagte:
„Keine Prüfung Allahs kommt herab außer sie ist durch eine Sünde fällig geworden, und diese Prüfung kann nicht abgewendet werden außer durch Reue.“

Allah, der Erhabene, sagt:
„Und was euch an Unglück treffen mag, es erfolgt auf Grund dessen, Uwas eure Hände gewirkt haben. Und Er vergibt vieles.“
[Sura As-Schura:30] [ungefähre Übersetzung]

Und Allah, der Erhabene, sagt auch:
„Dies (ist so), weil Allah niemals eine Gnade ändern würde, die Er einem Volk gewährt hat, bis sie sich
selbst (zum Schlechten) verändern. Und Allah ist Allhörend,
Allwissend.“
[Sura Al-Anfal:53] [ungefähre Übersetzung]

Möِge Allah uns gnädig sein und uns helfen die Sünden zu verlassen, diedie Gründe unserer Probleme sind. Amin

[Der Großteil dieses Artikels wurde von Ibn Al-Qayyims „Al- Jawaab Al-Kaafi“ und die „Krankheitsauswirkungen der Sünden“ von Muhammad Saalih Ibn Al-’Utheimin abgeleitet.]

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Der Angeber sollte wissen

„Und der Angeber sollte wissen, dass das, was er zu erreichen versucht, nämlich dass sich die Herzen (von anderen) ihm zuwenden, an ihm vorbeigehen wird. Denn immer wenn er Allah gegenüber unaufrichtig ist, wird ihm die Liebe der Herzen untersagt, und niemand blickt in seine Richtung; anders als der Aufrichtige, der geliebt wird. Wenn der Prahler wüsste, dass die Herzen der Menschen, vor denen er sich aufspielt, in den Händen von Demjenigen sind, dem er ungehorsam ist …. würde er es nicht tun.“

[Ibn al Jawzi, Said al-Khatir]

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